基督徒留学(身处儒家文化圈的韩国，为什么笃信基督教？)

身处儒家文明圈的韩国，为什么笃信基督教？

当今天下，尤其是西欧和北欧这些传统基督教国度，大众对宗教的情感愈发淡化，但是，在悠远的东北边亚，基督教却持续收割着多量狂热的韩国信众。乃至，讯息内里还多次报道过，韩国某些基督徒居然主动跑到了中东穆斯林的土地去传教，终极惨死于他乡的事变。

依据2012年的普查后果，韩国基督教新教徒人数到达1100万，再加上500万天主教徒，韩国4680万生齿中，基督教徒居然占去了1/3，比年来，这一比例还在展现不休增长的趋向。

但是，早在1940年代末，韩国国内的基督徒也仅有2%支配。此时，这些教徒多为当局高官和一些有东方背景的财阀。关于平凡韩国人而言，知识分子们更倾向儒家那一套，大局部老百姓喜好拜佛，碰到天灾人为劫难大概一些头疼脑热的弊端，又会告急于告急于萨满巫师给“跳跳大神”。基督教在当年的韩国，还远算不上什么百姓信心。

萨满巫师在事情中

要说韩国和“天主”的渊源，从汗青上看，早在明末，基督教就传入了韩国。

公元1603年冬，朝鲜使节李广宗到北京朝见宗主大明万历天子，拿回了一张诡异的舆图 ——《坤舆万国全图》。

朝鲜人发觉，这张图上，大地居然是圆的，还标注了很多连《山海经》都不曾纪录的乖僻名字。舆图的作者，是西洋传教士利玛窦。

即使云云，在朝鲜半岛，西洋传教士的舆图和他的学说，照旧让一小撮儿知识分子怦然心动。五年后，朝鲜科举状元许筠出使明朝，在北京受洗到场天主教，成了朝鲜第一个基督徒。

再今后，明清交际之时，在满清的铁骑下，朝鲜王朝的储君昭显世子被送往沈阳，给皇太极当人质。

心向大明王朝的世子在女真人的监督下过的苦闷不已。好在世子结识了德意志传教士汤若望，渐渐开头亲密西学，带领保护、侍女皈依了天主教，算是找到了些精力寄予和生存的勇气。

汤若望

1645年，昭显世子从北京返国，随身带了多量天主教文献和几名知晓“西学”的神父。但是，正准备在国内普及天主教的世子不久后就古怪暴死，侍从们不是被遣返就是莫明其妙的遭遇了“不测”。

据子孙分析，世子的暴亡，跟他与“西学”和基督教会走的太近不无干系。毕竟，基督教宣传的那套“天主眼前各位同等”的学说，与朝鲜威严的品级制度、世代传承的贵贱身份，显然是扞格难入的。一旦这套理念让老百姓交往到了，并积累起一定的群众基本，恐将犹豫本人的统治纪律。

更何况基督教会不让拜先人、孔子的端正，在身处儒家文明圈的古时朝鲜人看来，几乎属于“逆天”的举动。

以是，自基督教传入后，朝鲜李氏王朝关于这个“洋教”，不休接纳着极度严厉的反抗政策，对教徒掀起过多轮的毒害海潮。此中最为出名的，就是1866年的丙寅邪狱，共有8000多名朝鲜天主教徒被动害致死。

丙寅邪狱

这段时期，朝鲜半岛活泼的基督教以天主教为主，人数不多，并且多为地下活动。直到19世纪末，日本开头渐渐控制朝鲜，西学救国思潮崛起，朝鲜统治者对“洋教”的限定开头变得相对宽松。

此时，由于朝鲜人学习的目标多为英美德等新教国度，以是，基督教新教开头渐渐代替天主教，成为最受朝鲜人接待的“洋教”。

在越来越宽松的情况中，天主教和新教教会纷繁开设学校，既传授宗教理念，也传授东方言语文明、执法、医学、工程等实用知识，像当今的韩国着名高校，诸如延世大学、崇实大学、梨花女大、韩国中央大学等都源于基督教会学校。

在近代的朝鲜，教会学校总被认作新型知识的意味。

为了更好的吸引底层群众，基督教在朝鲜的转达多会选择使用简便易学的朝鲜文，并且，各教会还划定，信徒后代必需学习朝鲜文。后果，这一战略不仅快速提高了信众的识字率，更激倡导了他们的愈发剧烈的民族自傲心。

朝鲜文版的圣经，同期绝大大多的半岛印刷品还都是汉字

到了日占年代，韩国涌现出的民族主义者们，不少都带有基督教背景。

好比，1909年，在哈尔滨刺杀伊藤博文的安重根，就是个天主教徒。

1919年，朝鲜“三一活动”的倡导人之一，在汉城塔洞公园大声宣读《独立宣言》的郑在镕，是新教卫理宗基督徒。

韩国首任总统李承晚在留学美国之前，毕业于基督教培才学堂。

另有一位东北边抗联的青年游击队员，金成柱，曾就读于美国浸信会下属的崇实教会中学。金同砚厥后随抗联撤往苏联，更名金日成。

显然，日本失利后，这些民族主义者们在韩国当局当局和文明媒体界，都占据了一席之地，并且，宗教方面的“共鸣”，也能恰到利益的表明其“一边倒”的亲东方战略。

固然开头的时分，平凡韩国老百姓对这个“洋教”并没多大兴致，但搁不住当权者故意偶然的种种“忽悠”，于是，到了五六十年代，基督教开头朝韩国“群众信心”朝向提高。

毕竟，在韩国独立和从前创业阶段，基督教的确为韩国人凝结了紧张的抗日力气，攫取到了外助，并在某种水平上洗刷了半岛长时对中国称臣、被日本殖民的那种“弱势群体”的民族自惭情怀。

在这种特别的地缘、汗青、文明背景下，基督教在韩国的转达，正遇上了合适的“土壤”。

朴槿惠固然自称不信教，但总被报答具有强壮的“邪教”背景

当年的李承晚不仅放纵宣传、勉励基督教的转达，乃至还使用教会拉选票，大有把韩国搞成“政教合一”的以为。直到上世纪六十年代，朴正熙这个政治强者下场后，才暂且把教会打压下去。

只是，此时的基督教以前愈发深化民意，固然从当局范畴退去，在别的方面，却是全盘吐花，持续影响着韩国政治，并且转达愈发广泛，种种门派都有，统统十分不佳惹。

好比，七十年代反对朴正熙修宪（寻求终身蝉联）的大型群众活动中，基督教会就是最早出头态度人民抗命的韩国团体。

在整个韩百姓权活动年代，教会都冲锋在前，一面传教，一面构造游行示威和歇工。它们各种“奋发民意、感天动地”的宣言和“无畏举动”，再次圈粉多数。

到了上世纪八十年代，基督教在韩国基本完成了“当地化”。

要说这个“当地化”，除了所谓的“外耶稣、内孔孟”的东亚稀有的当地化形式外，在韩国，更分明的却是——政治化、邪教养。

好比在本年疫情初起之时，首尔市长朴元淳以前召开告急公布会，公布为避免新冠病毒疫情分散，要求暂且全盘克制在光化门广场举行聚会会议。

后果，韩国基督教总团结会牧师全光勋就偏要带领信众和反对文在寅，支持朴槿惠的保守派在首尔光化门广场举行大范围聚会会议，闯占了6个车道和整个光化门广场。

另有一位韩国大妈，由于无视政令，坚持到场教会活动，终成超等转达者，直接招致1001人被断绝。

要说这大妈所属的”构造“，它叫做新天地大邱教会。

呵呵，是不是以前品出了些许“邪教”的味道？

这个韩国版的“新天地会”，并非我们小说里“反清复明”的谁人，人家号称是属于“基督教系”的，全称是——新天地耶稣教见证帐幕圣殿。

各位都晓得，基督教又分红天主教、东正教以及新教，而韩国的新教，向来就是最容易出成绩的谁人。

东正教在韩国基本没市场；天主教承袭自上而下的办理体制，有点像当局机构的形式，权责明了，政令一致，各级卖力人必要干系资质、“持证上岗”，自我发扬的余地不大，以是全体相对克制。

首尔夜晚的十字架

而新教就不一样了。废弃教阶的新教在办理和仪式上相对简便，更重申只凭决计即可“得救”，只需“修行得道”，各位均可跟天主“直接相反”，无须神职职员作为神人之间的“中介”。

简便说就是，在韩国，新教不像天主教一样，共享一个教廷，有一套完备的宗教办理体系。那么，既然每一局部都可以有本人的“说辞”，各位都能创建教派和教会，你也能表明的，我固然也能表明。

就如此，韩国各优点团体，打着“天主”的名义，“自取所需”，浩繁教派，教会满天飞，进而显现了一种“敬拜团体”——信徒狂热的听从教派大概教主，教主经过洗脑等精力控制来完成其威望，信徒和外界阻遏，阻遏和亲戚伙伴的交往，何乐不为的被“教主”压榨，乃至举行性剥削。

新天地大邱教会就属于一个带有浓厚政治背景，权利相当强壮的“敬拜团体”，其信浩繁数都到场了亲朴槿惠的新国度党。显然，这也正是即使朴槿惠对外声称不信教，但自带的邪教气味不休挥之不去的紧张缘故。